מדוע משה נקרא משה?

אומר הרב"ש בדרגות הסולם:

"מדוע נקרא משה רבינו עליו השלום דווקא בשם משה, שנתנו לו בת פרעה. ויש לומר על שם הצלה, כי משתיהו מן המים. על דרך העבודה, היינו כי האדם נטבע במים הזדונים, הנקרא בחינת "מה ומי", ועל ידי זה נמשית מן המים הזדונים. השם הזה חשוב מאד, כי תחילת כניסת להקדושה"

המים הם המים הזדונים, שאלות מי ומה,  מי ה' אשר אשמע בקולו? ומה העבודה הזאת לכם?  השאלה מי ה' אשר אשמע בקולו היא כנגד הראש, השכל הגאווה, השאלה מה העבודה הזאת לכם היא כנגד הגוף, האנוכיות.

לכן נקרא משה על שם "משתיהו" מהמים הזדונים, כמו כן משה מלשון מושיע, "מושיען של ישראל"

נראה שרק כאשר האדם מתמודד עם השאלות האלה, יש מקום לאמונה, מי שאין לו יצר הרע לא צריך תורה, בלי גלות אין גאולה, לכן רק ע"י משה רבנו, האמונה למעלה מהדעת אפשר להינצל מהמים הזדונים, שבאים להרוג ולטביע את האדם.

מי הם דתן ואבירם בנפש?

שמעתי מהרב אדם סיני "שדתן מלשון דת תן" דהיינו שהאדם פועל את הדת לצורך האנוכיות שלו.

אומר הרב"ש אבירם זה בחינת שהדת תהיה בבחינת רם, דהיינו מתאימה לשכלו של האדם.

דהיינו, שהאדם מוכן לפעול את הדת מטעם הגאווה והרוממות הפרטית שלו. הפוך לגמרי ממשה רבנו שהוא בחינת הענווה. "והאיש משה עניו מאוד"  לא סתם עניו, עניו מאוד, גם מצד הרצון לקבל.

למה ה' מתגלה רק בהר סיני, מה חסרים הרים? יש אוורסט יותר סבבה

אומר הרב"ש סיני מלשון שנאה, שנאת הרע.

הר אומר הזוהר מלשון הרהור, כתוב "מקפץ על ההרים מדלג על הגבהות"

ההרים הם בחינת חג"ת חסדים מכוסים, גבעות בחינת נה"י, שיש כבר קפיצה, נוגע ולא נוגע.

אומר דווקא בהרהור של שנאת הרע, (דהיינו האגו הפרטיות) רק בהרהור כזה אפשר לבוא לקבל תורה.

מי שאין לו גילוי רע, ואין לו שנאת הרע, אין מה לתת לו תורה, אין לו כלים לתורה. בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין, מי שלא מרגיש את הרע, בבחינת אוהבי ה' שנאו רע, כמו שאנחנו שרים כל שבת, אין אפשרות שיקבל תורה.

מה ההבדל בין הנחש של משה (אהרון) לנחש של פרעה?

ממ, נראה שהנחש בא להראות לאדם את מצבו האמיתי, לראות את השקר, כמו שאומר הרב"ש שהמטה נהפך לנחש אם לא מקבלים את האמונה.

נחש מייצג את הרצון לג"ר דחכמה גם, {אולי ג"ר דו"ק}

גם לטומאה יש כוח, החרטומים יכלו להפוך את המטה לנחש לפי שעה, אבל לא יכלו להחזיק בזה, כי אין כוח לטומאה מצד עצמה.

נראה שהנחש שמגיע דווקא מהימין, גובר על הנחש שבא מהשמאל, ולכן בלע אותם נחש משה.

הנחש של משה בא כדי להכשיר ולאמן לאמונה, הנחש של השמאל בא כדי לעמוד בפני עצמו, ולכן אין לו קיום.

מה ההבדל בין שם הויה לשם אלוקים? מדוע פרעה ידע רק את שם אלוקים?

שם אלוקים מייצג את הרצון לחכמה, לעוצמה לכוח, פרעה היה חכם מאוד, הסכים שצריך ללכת על פי החכמה.

אבל שם הויה, מידת הרחמים, שמייצג את הצד אמוני, פרעה לא קיבל. כמו שאמר "וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה–מִי יְהוָה אֲשֶׁר אֶשְׁמַע בְּקֹלוֹ, לְשַׁלַּח אֶת–יִשְׂרָאֵל: לֹא יָדַעְתִּי אֶת-יְהוָה, וְגַם אֶת–יִשְׂרָאֵל לֹא אֲשַׁלֵּחַ"

אבל בסופו של דבר גם השכל מבין שאין לו חיים וקיום בלי האמונה.

מה היה כוחו של פרעה? אומר הארי"זל שפרעה ינק משם אלקים.  שם א-ל-ה-י-ם.  הטבע בגימטריא עולה כחשבון אלה-ים. יש מאה ועשרים צירופים לשם אלקים, כל צירוף הוא צינור השפעה אחר בעולם.  פרעה ינק מחמישים הצירופים התחתונים. חמישים בגימטריא מי, לכן אמר 'מי ה' אשר אשמע בקולו… לא ידעתי את ה".  אני לא מכיר את שליטת שם י- ה-ו-ה היות ואני יונק רק מ- מי שבשם אלקים, לא מכיר את מה שמעל זה.

אם ניקח את זה קצת לעבודה, לא מדובר על סיפורים רק, האדם עולם קטן והעולם אדם גדול.

באדם יש את פרעה שבו, ואת משה שבו. פרעה מייצג את הרצון לחכמה לתועלת הפרטיות, משה מייצג את האמונה.

האדם הרבה פעמים פועל מטעם פרעה, מקיים תורה ומצוות אפילו פועל את הרוחניות מתוך פרעה כמו שאומר הרב"ש "יראי ה' מעבדי פרעה"  מוכן לעבוד רק את שם אלוקים, על פי הדעת, אבל לא מוכן לפעול למעלה מהדעת.

לכן השגחת האמונה נסתרת מפרעה, לא מכיר אותה. מכיר רק את המדע, את החכמה, ללא האמונה.

כל התהליך של עשר המכות וכל הגלות, מלמד את האדם ומכשיר אותו לקבל את האמונה. צד פרעה שבאדם מקבל את האמונה בכפייה בסוף. היהודי מקבל מאהבה, לכן פסח ה' על בתי ישראל, לעתיד לבוא יוכל גם לפסוח על מצרים, הם גם יצטרכו לקבל את התיקון. אבל אנחנו עובדים כרגע על תיקון הבריאה, וקודם אפשר לתקן את היהודי ולעתיד לבוא יתוקנו גם אומות העולם שבאדם.

שתפו וזכו את הרבים (-: